Qual è la natura umana secondo David Hume?

Che tipo di cosa siamo, fondamentalmente? Molte persone sarebbero tentate di rispondere a questa domanda sostenendo che ciò che sono, fondamentalmente, sono esseri umani. Sorge allora la domanda: cos’è, fondamentalmente, l’essere umano? Questa è la domanda che motiva la filosofia di David Hume.

In particolare, sperava di applicare allo studio degli esseri umani un metodo analogo a quello perseguito nelle scienze naturali. Eppure, allo stesso tempo, la sua filosofia dimostra che lo studio degli esseri umani, come gli esseri umani stessi, deve essere concepito in un modo del tutto singolare.

Questo articolo esplora la teoria della natura umana di Hume, con riferimento a una delle sue più importanti interpretazioni moderne, quella offerta da Gilles Deleuze nel suo primo libro, Empiricismo e soggettività. Inizia spiegando la reputazione, in gran parte ingiusta, di Hume nella storia della filosofia. Si passa quindi a concentrarsi su come Hume desiderava adattare il metodo sperimentale della scienza per il suo studio della natura umana. Si conclude con un'analisi del ruolo della passione e della ragione nella natura umana.

La reputazione filosofica di Hume, almeno nel mondo anglofono, è alquanto negativa. Ciò ha a che fare, in parte, con il modo in cui il suo lavoro si situava originariamente nella storia della filosofia.

Gli storici della filosofia del XIX secolo con una mentalità teleologica (cioè coloro che vedono nella filosofia una direzione e una destinazione necessarie) tendevano a considerare Hume come colui che portava la tradizione empirista alla sua naturale conclusione, aprendo così la strada a Kant e ai filosofi post-kantiani. come Hegel.

Tuttavia, ciò fraintende sia il contenuto positivo della filosofia di Hume sia la sua originalità. La motivazione centrale della filosofia di Hume è fornire una teoria della natura umana. Come afferma Barry Stroud (un altro interprete moderno di Hume), il suo lavoro costituisce “un'espressione dell'ottimismo illimitato dell'Illuminismo…[il] cui contorno…rappresenta per molte persone il paradigma stesso di ciò che significa avere una spiegazione di qualcosa".

La prima opera filosofica di Hume, nella quale sono articolate molte delle sue idee più importanti, fu il Trattato sulla natura umana. Il sottotitolo di questo lavoro recita: “Un tentativo di introdurre il metodo sperimentale di ragionamento in soggetti morali”. Per Hume, i "soggetti morali" non si limitano solo alle questioni etiche, ma a qualsiasi domanda sugli esseri umani (in quanto distinti dagli oggetti o dai processi naturali). Hume è interessato (anzi, singolarmente fissato) a chiedersi cosa rende speciali gli esseri umani senza pregiudizi o presupposti a priori.

L'indagine scientifica è chiaramente contraria all'approccio alla natura umana che Hume trova nella filosofia e nella letteratura antica, che la pone nei termini più positivi. Non dovrebbe sorprendere che una critica contemporanea a Hume, proveniente da Frances Hutcheson, sostenesse che la descrizione di Hume degli esseri umani mancava di calore, dato che stava cercando di fare per gli esseri umani ciò che le scienze naturali avevano, da parte sua. conto, già fatto per il resto della natura: “anatomizzarla” e spiegare tutti i vari fenomeni al suo interno. Le caratteristiche rilevanti di una teoria scientifica a cui Hume era particolarmente interessato includevano il requisito che fosse onnicomprensiva (non dovesse tralasciare nessun fenomeno) e che dovesse basarsi solo su pochi principi basilari sottostanti. Sono questi i principi che Hume cerca, e non un resoconto completo.

Quando tornò per apportare alcune modifiche al Trattato, Hume disse:

Inoltre, la sua ambizione era quella di seguire il metodo della scienza – quello che lui chiama il “metodo sperimentale”. Il metodo dovrebbe basarsi esclusivamente su “esperimenti accurati e precisi e sull’osservazione di quegli effetti particolari, che risultano dalle diverse circostanze e situazioni”. Hume è consapevole dei limiti dell'applicazione di un “metodo sperimentale” agli esseri umani, e chiede una “cauta osservazione della vita umana” sulla base del fatto che non è possibile manipolare facilmente gli oggetti della sperimentazione.